Она, которая так прекрасна, как цветок Кунда, белая, как луна, и гирлянда из цветов Тушар, и кто облачен в белые одежды.

Она, чьи руки украшены превосходной лютней Веена, чьё сидалище — чистый белый лотос;

Она, которая восхваляет Брахму, Вишну и Махеша; и молится на Девов

О Мать Богинь, удали мою умственную ограниченность (глуповатость)!

Сарасвати (Saraswati) — иногда записывалось (Sarasvati), санскритское слово сплава Sāra, что означает сущность и Sva, что означает одна сама, сплавленное слово, означающее "сущность одна сама", и Saraswati, имеющий в виду "та, кто приводит к сущности сама является знанием". Это — также санскритское сложное слово surasa-vati, что означает "одна с большим количеством воды".

Слово Сарасвати (Saraswati) упоминалось, с ссылкой, как на божество реки — значимое божество в Ригведе. В начальных источниках это слово относится к реке Сарасвати и было упомянуто с другими северо-западными индийскими реками, такими, как Дришадиати (Drishadvati). В Книге 2 Ригведа Сарасвати (Saraswati) называлась, как главная из праматерей рек, и богинь:

अम्बितमे नदीतमे देवितमे सरस्वति |

— Rigveda 2.41.16

Лучшая мать, лучшая из рек, лучших из Богинь, Сарасвати, Мы - как твои дети, поклоняемся и восхваляем Тебя, дорогую матерь, Мы благославляем Тебя словами почитания. Сарасвати почитаема, как женское божество с силой исцелением, очищения и пополнения богаства "в плавных потоках воды" в Книге 10 Ригведа, следующим образом:

अपो अस्मान मातरः शुन्धयन्तु घर्तेन नो घर्तप्वः पुनन्तु |

विश्वं हि रिप्रं परवहन्ति देविरुदिदाभ्यः शुचिरापूत एमि ||

— Rigveda 10.17

Майские воды, матери, очистят нас, помогут очиститься с маслом, очищают нас с маслом, так как эта богиня удаляет загрязнение, Я выхожу из них (её вод) чистым и полностью очистившимся. — Пер. с санск. Джон Мюром

В гимнах Книги 10 Ригведа, Сарасвати - является "обладательницей знаний". Ее важность отмечена в Ведах, составленных после Ригведа и в Brahmanas, акцентируя на словах, в его первоначальном значении из "вод, которые очищают", к "тому, что очищает", с "речами мантр (mantras) которые очищают", к "знаниям, которые она очищает". В конечном счете, это духовное пониманию богини, которая воплощает знания, искусства, музыку, мелодии, поэзию, языки, риторику, красноречие, творческую работу и все ремесла,- всё то, что очищает, одухотворяет сущность человека, как внутри, так и снаружи. В Упанишадах (Upanishads) и Дхарма Шастрах (Dharma Sastras), Сарасвати названа, как источник к размышлениям о чести, достоинстве, добродетельных делах и заработках, в контексте сущностной основы человека в деятельности, действиях в течении всей его жизни.

Сарасвати известена многими именами в древней индуистской литературе. Некоторые примеры синонимов для Сарасвати (Saraswati) включают Брахмани (Brahmani) — власть Брахмы, Брахми (Brahmi) — богиня наук, Бхаради (Bharadi) — богиня истории, Вани (Vani) и Вачи (Vachi) — дуального обозначения потока музыки, песен и танца, мелодичной речи, красноречивых разговоров, Вартнешвари (Varnesvari) - богиня писем, Кавиджихвагравашини (Kavijihvagravasini) — та, кто говорит языком поэтов.

В некоторых областях Индии, таких как Видхая (Vindhya), Одишха (Odisha), Западная Бенгалия (West Bengal) и Ассам (Assam), а также восточный Непал (east Nepal), Сарасвати - является частью мифологии Деви Махатмая (Devi Mahatmya), в троице Тридеви (Tridevi) - Махакали (Mahakali), Махалакшми (Mahalakshmi) и Махасарасвати (Mahasaraswati). Это — одна из многих различных индуистских легенд, которые пытаются объяснить, как возникла индуистская троица богов Брахма, Вишну и Шива, с богинями Сарасвати, Лакшми и Парвати. Различные тексты Пуран трактуют дополнительные версии легенды для Маха Сарасвати (Maha Saraswati). Маха Сарасвати изображена, как восьмирукая богиня и чаше изображается, держащей лютню (Veena) и сидящей на белом цветке лотоса среди вод. В её дхаяна шлоке (dhyāna shloka) в начале пятой главы Деви Махатмая (Devi Mahatmya) дается описание,- как держащей в руках с лотос, колокольчик, трайдент, лемех, раковину, пестик, диск, лук со стрелами, где ее блеск похож на блеск луны, сияющей в осеннем небе. Она рождается от тела Говри (Gowri), которые является основой поддержки всех трех миров. Это Махасарасвати (Mahasaraswati), которой я поклоняюсь здесь, это та, кто уничтожила Сумбху (Sumbha) и других асур (asuras).

Сахасарасвати, также существует, как часть другого сказания — Навдурги (Navdurgas) или девяти форм Дурги (Durga), почитаемой как влиятельной и опасной богини в восточной Индии. У неё, существует специальное назначение, как Наваратри (Navaratri) в этих регионах. Все её ишвары рассматриваются, как аспекты незамужней великой индуистской богини именуемой Маха Сарасвати (Maha Saraswati), как одна из тех девяти. В Тибете и прилегающих частях Индии, Ниласарасвати (Nilasaraswati), как форма Махавидья Тары (Mahavidya Tara). Ниласарасвати - божество, отличается от традиционной Сарасвати, но все же включает в себе категорию, дающей знания и творческую энергию в тантрической и изотерической литературе. Нила Сарасвати (ugra) - несёт сердитое, сильное и разрушительное проявление в одной из школ индуизма, подобно стихиям. В тоже время, есть более общеепринятое понимание Сарасвати (saumya), которая несёт спокойное, сострадательное и продуктивное проявление, которое найдено в большинстве других мест. В тантрической литературе впервые у Ниласарасвати (Nilasaraswati) есть 100 имен. Есть отдельные дхаяна шлоки (dhyana shlokas) и молитвы для прочтения поклоняющимся в Тантрасаре (Tantrasara).

Богиня Сарасвати (Saraswati) часто изображается, как молодая красавица одетая в белоснежную одежду, олицетворяющую её с белым лотосом, который в свое время символизирует свет знаний и истину. Сарасвати не только воплощает собой знания, но и также опыт реальности высшего уровня. Сарасвати, как правило изображают с четырьмя руками, но иногда с двумя. Когда Сарасвати изображена с четырьмя руками, то руки символически отражают её мужа Брахму, у которого четыре головы, представляющие manas (ум, смысл), buddhi (интеллект, рассуждения), citta (воображение, креативность) и ahamkāra (самосознание, эго). Брахма олицетворяется в абстрактном, Сарасвати — в действии и отражении действительности.

Четырьмя руками Сарасвати держит предметы с символическим значением — pustaka (книга жизни или сценарий бытия), mālā (четки, гирлянда), водный горшок и музыкальный инструмент (vīnā). Книга, которую она держит в руках, символизирует Vedas (веды), представляющие универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы и виды изучения для получения знаний. Мала (Mālā) — гирлянда четок, олицетворящие силу медитации, как внутреннего отражения духовности. Горшок с водой, представляет собой силу очищения и разделения правды от несправедливости, чистого от грязного, и сущноственного от несущественного. В некоторых текстах горшок воды — символ, для сома — напитка, который освобождает от Сансары и приводит к абсолютному знанию. Самая известный предмет у Сарасвати (Saraswati) — музыкальный инструмент, названный (veena), олицетворяющий все творческие искусства и науки, и и всё то, что символизирует и определяет, понятие знаний, что создает гармонию в материальном (грубом) и нематериальных (тончайших) мирах. Сарасвати (Saraswati), также связана с (anurāga) — любовью к чему либо в ритмах музыки. Она же олицетворяет все эмоции и самоосознание себя, через речь, поэзию и музыку. Лебедь (hamsa), зачастую располагается рядом с ее лотосными ногами. В индуистской мифологии лебедь — священная птица, которая, как бы олицетворяет смесь молока и родниковой воды. При этом, богиня способна отделить из этой смеси, только одно молоко. Таким образом, эта способность символизирует её умение различать добро от зла, как видения, сутью на кого они направлены. А так же, может разделить вечное от недолговечного. Таким образом, Сарасвати дает возможность уклониться от вхождения во врата (клешу) Авидьи. При отображении Сарасвати (Saraswati), она упоминается рядом с лебедем, это означает, что она (Hamsavāhini),- этим подчеркивается, что "у её есть лебедь — и это, её транспортное средство". Лебедь — является символом духовного совершенства, превосходства интеллекта (moksha) над простым умом. Иногда (citramekhala), также названный павлином (mayura) изображают рядом с богиней. Павлин символизирует красочный блеск, праздник танца, и как пожирателя змей, отражая алхимическую способность к преобразованию яда змеи, в процессе самосовершенствования в сияющее оперение истинных знаний. Она обычно изображается возле плавной реки или другой глади воды, подобное описание можно сопоставить, как ссылку на её раннюю историю — речной богини.

На главную страницу